Pour essayer de donner une faible idée de ce que représente l’âme qui anime notre corps, comparons-le à une voiture neuve, fraichement sortie d’usine.

Cette voiture bénéficie de tous les atouts de la technologie moderne, et pourtant, si aucun conducteur ne s’installe à l’intérieur elle est parfaitement inanimée.
Elle est incapable de se déplacer, son moteur est froid comme du marbre et n’émet aucun son !

En bref elle a les mêmes caractéristiques qu’un corps humain privé de vie !

Si nous nous installons à bords de ce véhicule, en possession ou pas de notre permis de conduire, nous allons animer cette voiture qui va enfin pouvoir se déplacer, son moteur va palpiter, monter en température, et consommer son carburant, avouez que l’analogie avec nous est frappante ?

Le chauffeur, celui qui va déterminer le chemin que va emprunter cette voiture, est donc comparable, jusqu’à un certain point bien sûr, à l’âme qui nous anime, comme chez nous, cette âme peut être vigilante (consciente) ou bien somnolente (inconsciente) et là, la carrosserie de ce merveilleux véhicule neuf risque de souffrir… voire pire… tout comme notre corps physique lorsque nous nous conduisons mal avec lui.

Lorsque le conducteur parque sa voiture, elle redevient inanimée, et au bout d’un certain temps retrouve les mêmes caractéristiques qu’un corps sans vie, son encéphalogramme redevient plat…

Lorsque vous changez de voiture et que vous confiez l’ancienne à la casse, elle va terminer ses jours dans une sorte de cimetière pour voiture, où il n’y aura plus personne pour l’animer, l’analogie est ici la même que pour nos cimetières, où les corps ne seront plus animés par un chauffeur (une âme) !

Et dans ces deux cas bien précis, peut-on prétendre que le chauffeur est mort ?

Toutes les anciennes traditions, bien avant que la science n’ait atteint son niveau actuel, ont découvert la réalité de la nature des choses en procédant par analogie (la médecine traditionnelle chinoise en est un exemple éclatant) et la science dite moderne ne fait que confirmer, ce que l’homme sait déjà ou pressent depuis la nuit des temps de l’humanité !

Raymond MAGDELAINE

Cette prière sous forme de gratitude t’est destinée
Johan !

« Petit Prince descendu sur terre pour une période trop courte,
Tu as illuminé le cœur de ceux qui t’ont approché de près ou de loin,
Tu nous as, par ton courage et ta pugnacité, enseigné l’essentiel.

Que la vie est précieuse, quelle qu’en soit sa durée,
Que cette vie est un don divin nous permettant d’accomplir notre tâche,
Que c’est l’amour qui en est le moteur principal,
Que le lien ne se rompt pas à la fin d’une incarnation,
Que ta force, ton courage, ta détermination sont désormais en nous,
Que ta leçon de vie est inscrite dans toutes nos cellules.

Merci Johan, pour la force que tu nous as transmise,

Merci Johan, pour ton sacrifice, qui n’aura pas été vain,
Merci Petit Prince Johan.

Soit heureux sur ton étoile, ta tâche fut admirablement accomplie.

Que la paix de ton âme apaise les tourments de ceux qui t’aiment,
Que ton rire égaye la vie de tous ceux qui t’aiment,

Merci infiniment Petit Prince Johan ! »

Raymond MAGDELAINE

« Tout nous sollicite, toute la création non délivrée. Nous sommes les porte-parole de la création.

Peut-on avoir un seul motif pour l’oublier ?

Aujourd’hui la terre souffre. Qui le sent ?

Quand elle a soif, terriblement soif, qu’elle se dessèche, l’homme entend-il ses cris d’angoisse ?

Les écluses de la grâce du ciel sont prêtes à déverser la boisson étanchant toute la soif de la terre.

Mais que fait le tout puissant porte-parole de la création ⁽¹⁾ ?

Lui seul pourrait demander, mais il reste muet, préoccupé par ses petits problèmes sexuels, familiaux et sociaux. Le porte-parole demande-t-il de la pluie pour son grand corps la terre, quand elle meurt de soif ?

Il suffirait de demander, mais l’homme ignore que c’est sa tâche.

L’homme est le Ciel autant que la terre, mais je crains que nous soyons devenus des êtres abstraits, sans relation vivante et amoureuse avec notre terre. »

Gitta Mallasz ⁽²⁾

 ⁽¹⁾ L’homme est le porte-parole de la création, étant le seul être doué de la parole.

⁽²⁾  « Scribe » des « Dialogues avec l’ange » aux Éditions Aubier